26 апреля 2023 — День Явления Шрипада Рамануджи Ачарьи!

Великий вайшнавский ачарья явился в этом мире примерно в 1017 году в брахманской семье. В «Прапаннамрите» (2.25) сказано:
чаитре меше ш́укла-пакше пан̃чамйа̄м̇ гуру-ва̄саре
мадхйа̄хне каркат̣е лагне накшатре рудра-даивате
Шри Рамануджа родился «В месяц Чайтра март-апрель, когда солнце было в Овне, в светлую половину месяца, в пятый день прибывающей луны, в четверг, в полдень, когда восходящим знаком был Рак, а луна была в Ардра-накшатре».
Еще в раннем детстве он потерял отца и воспитывался только матерью. В кругу своих последователей он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры.
С детства Рамануджа славился своей преданностью Господу Вишну и большими знаниями. К шестнадцати годам он знал многие ведические писания и шастры.
В семнадцать лет Илая Перумал (мирское имя Шри Рамануджи) женился, но его семейную жизнь нельзя было назвать счастливой. Примерно в тридцатилетнем возрасте он принял отреченный уклад жизни (санньясу) и получил имя Рамануджа Муни.
Приняв прибежище у стоп своего духовного учителя Ямуначарьи и обет отречения от мира, Рамануджачарья путешествовал по всей Индии, сокрушая атеистов и имперсоналистов.
Уже будучи мальчиком Рамануджачарья проявлял божественный склад ума. В детстве его гуру был майявади Ядавапракаш. Уже одно имя "Пракаш" говорит о том, что эта личность принадлежала к лагерю майявади.
Рамануджа был еще юным учеником, когда однажды делал массаж своему гуру, и тот начал цитировать отрывок из наследия Шанкарачарьи, в котором было выражение "копи-асан". Его комментарий был построен на игре слов и получалось, что лотосоподобные глаза Вишну по цвету похожи на зад обезьяны».
Дело в том, что в Индии есть обезьяны с красным задом (копи), и его гуру смеялся, говоря: «Разве не забавно это сравнение: глаз Вишну подобен заду обезьяны».
Он хотел блеснуть своим остроумием перед учеником, но из глаз Рамануджи брызнули слезы, когда он услышал это, и упали на спину его учителя. Тот вскричал: «Ты плачешь? Ты не согласен с ачарьей, с Шанкарачарьей, с гуру сампрадаи? У тебя есть другие представления, другая концепция?»
Рамануджа ответил: «В данном случае Вы неправильно истолковали слова „копи“ и „асан“, и даже великий ачарья неправильно их понял. Вы думаете, что копи означает „обезьяна“, а слово „асан“ указывает на зад обезьяны. Но это не так. Другое значение слова „копи“ — тот, кто пьет воду через стебель, то есть цветок лотоса». Как, например, амбуджа. Он покоится на воде и через стебель «пьет» воду.
Таким образом, он сидит (асан) на воде и «пьет» воду (копи). Это описание цветка лотоса и означает, что глаза Вишну прекрасны как цветы лотоса в лучах восходящего солнца.
Услышал это, Ядавапракаш задумался: «Теперь я знаю, кто станет врагом нашей сампрадаи. Если он смог обнаружить ошибку в рассуждениях ачарьи сампрадаи и исправить ее, то он - наш враг".
Когда Рамануджа, уже будучи великой личностью, встретил Ямуначарью, то пришел к нему в тот момент, когда тот уже оставил тело. Когда он вошел, то увидел, что пальцы Ямуначарьи сжаты в кулаки.
Рамануджа пытался понять: «Какое служение мой гуру ждет от меня? Он покинул этот мир, так и не успев сказать мне об этом».
Рамануджа, как искренний ученик, вопрошал: «Чего же он хочет от меня, что я должен сделать?" Он стал размышлять: «Первое, что я мог бы сделать, это дать объяснение Упанишад». И вдруг он увидел, как из согнутого кулака Ямуначарьи разогнулся один палец. «Затем - арчана-падати порядок поклонения и Веданта-бхашья» комментарий Веданты, и все пальцы разогнулись. Он понял: «Это три вещи, которые он хочет от меня. Теперь я понимаю, в чем состоит мое служение».
(Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж)

Основываясь на авторитете священных писаний, Рамануджачарья реформировал учение майавади, гласившее, что после освобождения душа сливается с безличным Брахманом.
В связи со "слиянием" души и Брахмана Рамануджачарья приводил пример с зеленой птицы, которая садится на зеленое дерево, но не становится единым с деревом - она сохраняет свою индивидуальность как птица, хотя со стороны кажется, что она слилась с зеленью дерева.
Другой пример: входящее в лес животное сохраняет индивидуальность, хотя кажется, что оно слилось с лесом. Так Рамануджачарья объяснял, что хотя энергия Бога едина, каждый сохраняет в ней свою индивидуальность (ваишишья).
Продолжая деятельность своих предшественников Натха Муни и Ямуна Ачарьи, он установил систематическую философию Шри Вайшнавизма. Рамануджачарья построил множество храмов в Южной Индии и управлял известным монастырем Шри Рангам.
Есть замечательная история, которая ярко характеризует настроение Рамануджи. Ачарья Рамануджа получил секретную мантру от своего гуру, Ямуначарьи, который сказал ему, что публичное разглашение этой мантры низвергнет его в ад.
Но Рамануджа стал распространять ее всем без разбора. Когда же Ямуначарья спросил ученика, почему он это сделал, тот ответил, что если эта мантра настолько ценная, то он хочет дать ее каждому даже при риске отправиться в ад.
Это же настроение отражено в движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, распространяющее Святое Имя, не взирая на пригодность или непригодность каждого.
Представители Рамануджа-сампрадайи считают себя главным образом преданными Господа Рамачандры, хотя вайшнавы, как предполагается, - преданные Господа Нараяны и Лакшми. Представители Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться божествам Сита-Рама.
Многие возвышенные вайшнавы, принадлежавшие к Рамануджа-сампрадае, были преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Среди них Прабходананда Сарасвати (написавший такие труды как "Чайтанья-чандрамрита", "Навадвипа-чатака" и др.). Чайтанья Махапрабху встречал Прабходананду Сарасвати в 1511 году, когда путешествовал по Южной Индии.
Шри Рамануджачарья ушел в вечную Обитель Господа в дашами светлой половины месяца Мадхава.
Перед его уходом все вайшнавы, жители Шри Ранга-кшетры, собрались возле него и вопрошали о том, как им дальше вести свою жизнь. Ответы Шри Рамануджачарьи записан в книге "Шри Прапаннамрита" и здесь некоторые из них:
Со дня вручения себя Гурудеву судьба предавшейся души находится в руках Всевышнего.
Если кто-то сомневается, то его самопредание было просто обманом.
Никогда не жалейте о том, что было, и во всем стремитесь полагаться на предавшихся душ.
Никогда не исполняйте карму (предписанные обязанности), полагаясь на нее как на средство чего-либо достичь. Став слугой Бхагавана, привязанность к карме необходимо оставить.
Проповедуйте по всему миру служение Имени Всевышнего Господа. Если же чувствуете себя неспособными на это, то постоянно читайте своим ученикам произведения наших гуру.
Если вы не находите сил и на это, то навечно поселитесь в святой Земле, где пребывает Сам Бхагаван, и посвятите свою жизнь служению Вишну.
Если и здесь вы не можете понять, как это для вас возможно, то постройте себе кутир в Матхе, основанном мною на Ядавачале, и живите там, отказавшись от гордости.
Всегда живите, помня о Боге.
Постоянно находитесь в распоряжении великого вайшнава, свободного от аханкары, наделенного божественным знанием и бхакти. В этом высшее спасение, и не существует более высокого пути.
Общение с вайшнавами гарантирует достижение окончательного блага, поэтому для предавшихся великих душ необходимо всей душой быть вместе с вайшнавами. Общение же с противниками вайшнавов, почтение, которое от них приходит, и разговоры с ними отбросить как можно дальше.
Когда другом (вайшнавом) пренебрегают, а перед врагом (вайшнавов) заискивают в расчете на деньги, то подобное поклонение приносит Хари только горе.
Как возмущается правитель всего мира, когда на глазах у него оскорбляют его собственного сына, так и Господа Вишну возмущает подобное отношение к вайшнаву.
Никогда не оказывайте уважения ненавистникам Вишну и вайшнавов, надеясь получить от них деньги или услуги. Все, что получено от них, будет вам только вредить.
Никогда не оказывайте почтения людям, погрязшим в мирских делах, в расчете на их деньги или исполнение своих корыстных желаний.
Живите вместе с лучшими из богов - вайшнавами, свободными от гордости и алчности, преклоняясь перед которыми, вы обретете все, к чему стремитесь.