СТАНДАРТ ОЦЕНКИ ИСТИНЫ
Собеседник: Я чувствую, что я приехал сюда только по Вашей милости, потому что было так трудно добраться сюда. Казалось, что так много препятствий возникает на моем пути. По дороге сюда я пытался смотреть на все препятствия с высшей точки зрения - глазами Гиты, в свете четвертой главы. Я думаю, это 33-ий стих:
ш́рейа̄н дравйа-майа̄д йаджн̃а̄дж
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха
джн̃а̄не парисама̄пйате
(Шримад Бхагавад-гита, 4.33)
Вроде бы Прабхупада дает в комментарии некоторые указания, но все-равно я чувствовал, что чего-то не понимаю. Это стих, говорящий о предпосылках принятия духовного учителя. Я задавался вопросом о важности этих истин. Почему Кришна делает это утверждение именно в этой шлоке?
Шрила Шридхар Махарадж: Самое важное – обрести основу, получить общее руководство. Руководство из любого источника может увести в ложном направлении, поэтому нам крайне важно иметь надежное руководство, и оно дано здесь:
тад виддхи пран̣ипат̄ена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃ан̄ам̇,
джн̃ан̄инас таттва-дарш́инах̣
«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина» (Шримад Бхагавад-гита, 4.34).
Он дал нам общее руководство, точку отсчета, мерило, благодаря которому мы можем получить понимание, которое придет из реального звука, подлинного источника. Нам следует принимать истинный стандарт отсюда.
Стандарт оценки истины - это самое важное, и его источником должно быть подлинное измерение, а не обычное, ущербное, несовершенное измерение.
тад виддхи пран̣ипат̄ена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃ан̄ам̇,
джн̃ан̄инас таттва-дарш́инах̣
Его источником должно быть такое измерение, где присутствуют два этих качества – гьяни и таттва-дарши, концепция истины и практическое благо. Два вида квалификации должны присутствовать там, откуда я принимаю стандарт оценки истины и заблуждения. Также мое отношение будет такой природы: пран̣ипат̄ена, парипраш́нена, севайа̄.
Пранипат означает преданность такому знанию, которое имеет сверхсубъективную природу, а не принадлежит к разряду обычного знания, которое мы в качестве субъектов можем сделать своим объектом.
Пранипат - я должен предаться, я стремлюсь к явлению, которое выше меня. Я хочу Его, а не объективное явление, которое я могу сделать своим объектом в качестве субъекта.
Также пранипат означает, что я покончил с опытом внешнего мира, я не очарован чем-либо в измерении бытия, странствие по которому я уже совершил. Я предлагаю себя на Твой алтарь исключительным образом, желая обрести Твою милость. В таком настроении мы обращаемся к высшему знанию.
Парипрашна - честные вопросы всегда позволительны, искренние вопросы, в которых отсутствует стремление дискутировать, без следа тарки (аргументации). Все наши усилия должны быть сконцентрированы на понимании истины в позитивном свете.
Все сомнения и подозрения должны быть оставлены. Со всем вниманием вы должны стараться понять ее, поскольку она приходит из высшей области, природа которой мне неизвестна и все для меня новое.
Севайа. Самое главное – я стремлюсь к этому знанию не для того, чтобы воспользоваться помощью того мира и использовать этот опыт в интересах обитателей этого мира.
Высший мир не станет служить этому низшему миру, но я должен просить о служении тому миру. С таким отношением я буду приближаться к такому знанию. Я буду служить этому высшему знанию, а не пытаться заставить его служить мне или моему низшему измерению.
Такая идея не позволит мне вступить в то царство, знание не придет ко мне. Оно не станет служить этому низшему измерению. Скорее, тенденция должна быть такова, что если я получаю это знание, я должен служить, я должен отдать себя в Его распоряжение, а не пытаться использовать Его в своих низших целях.
Пран̣ипат̄ена, парипраш́нена, севайа̄: с этим севака-вритти я отдам себя Ему, а вовсе не так, что Он посвятит Себя удовлетворению моих низших животных целей.
С таким отношением я должен искать измерение подлинного знания и принимать стандарт оттуда: что следует понять, что есть что, какова правильная оценка мира, в котором мы находимся.
Пран̣ипат̄ена, парипраш́нена, севайа̄. Эта ведическая культура всегда передавалась только посредством такого процесса, и никогда – через интеллектуальный подход.
Наш Прабхупада имел обыкновение приводить аналогию с бутылкой, в которой находится мед. Бутылка закрыта пробкой и пчела, севшая на стекло, пытается лизать его. Глупцы могут сказать, что она ест мед, но интеллект не может соприкоснуться с атмой, душой. Можно думать, что так происходит, но это невозможно – существует препятствие, подобное стеклу.
Поэтому интеллектуальное достижение – это не подлинное достижение высшего знания высшего мира. Только посредством веры, искренности и преданности мы можем обратиться и стать членами этого высшего измерения, если они позволят нам войти. Если они дадут нам визу, тогда возможно въехать в эту страну, попасть в измерение высшей божественной жизни.
Итак, пранипат, парипрашна и сева – кандидат должен иметь три этих качества прежде, чем начнет приближаться к истине высшего мира - мира реальности, мира истины. Наше обращение должно быть таким - смиренным, искренним и жертвенным.
Об этом говорит Гита, определенные высказывания на этот счет содержатся в "Бхагаватам":
ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
("Шримад-Бхагаватам", 11.3.21).
В Веде («Мундака-упанишад», 1.2.12) также говорится:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
Гурум эва̄бхигаччхет. Гурум эва, обращение к духовному учителю, абхигаччхет, не должно совершаться в духе сомнений или наобум. Ты должен идти с чистым сердцем, искренне. Гурум эвабхигаччхет, следует обращаться с открытым сердцем.
Говоря языком Прабхупады: "Не покупая обратный билет". Он всегда говорил: «Вы что, пришли сюда с обратным билетом в кармане?» Не делайте так. Приходите насовсем.
са гурум эва̄бхигаччхет
Я видел, я получил весь опыт этого смертного мира, и мне нечего искать здесь. С таким ясным сознанием я иду к единственно возможной жизни. Все это смертно, никто не может жить здесь, все это следует оставить. Здесь невозможно жить, а все, чего я хочу, – жить, спасти себя, свою жизнь, я ищу прибежища, подлинного прибежища.
С такой искренностью, абхигаччхет, самит-пани, ученик возьмет с собой все необходимое и не станет беспокоить гуру.
Беседа Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа с Даядхарой Прабху
